做得要死，又被人嫌，就叫六度總修

廣欽老和尚曾開示：「做得要死，又被人嫌，就叫六度總修」。

 

做得要死，就是很賣命做事，這表示「布施」；

就是拼了最後一口氣也在所不惜，這要非常「精進」；

結果又被人嫌， 這就是修「忍辱」；

人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修「禪定」；

沒有動心、動口對他回嘴，這是「持戒」；

如果想得開，將那口氣壓下來，這表示「智慧」。

這就是六度總修！

 

廣欽老和尚：「對錯、好壞嘴不要亂說，肚裡明白就好。」

 

寺裡某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」

 

老和尚又繼續說：別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起厭嫌憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚癡。

 

這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠沖破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨煉，如此業障自然消除，身體自然也好起來。

 

我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤 八兩 。

 

佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。

 

修行就是在訓練我們做人和做事的態度。

 

你 看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會 進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來， 所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。

慈悲沒有敵人 智慧不起煩惱

 慈悲沒有敵人 智慧不起煩惱

來自聖嚴法師:

「慈悲沒有敵人，智慧不起煩惱」。佛教主張用慈悲來度眾生，既然要度眾生又怎麼還會有敵人呢，所有一切眾生都是要度的對象，也都是要結緣的對象那麼敵人當然是沒有的。

智慧不起煩惱，首先考慮的是煩惱，煩惱自己是最痛苦的事，這是自己整自己，應該用智慧來處理煩惱，智慧就像明燈；煩惱就像黑暗，明燈照到黑暗，黑暗就不見了。黑暗本來是不存在的就像煩惱本來也是不存在的，只是因為沒有智慧而觀念上的錯亂想不通因此有衝突、矛盾、掙扎，當這樣的問題產生了便可以用佛法的智慧來化解煩惱的問題。

慈悲第一個要慈悲人，第二個要慈悲自己，若是自己不慈悲自己，那自己也是很痛苦，有很多人不原諒自己、不饒了自己或是經常悔恨不已，這個是對自己不慈悲，做錯了事慢慢學習改過就好；對其他人也是一樣的，對人不慈悲容易傷害到人也造成彼此間的傷害，所以慈悲沒有敵人，有慈悲就不會有你死我活的場面。

還有妒忌也是敵人，而通常想不通的人，都是只想到自己而沒有想到別人，當看到對方好就放不下他；看到對方不好便要把他除掉。人往往有希望自己往上而其他人永遠不及自己的劣根性，既然知道人性有這樣的弱點那對於不如我們的人就更該去包容別人、原諒別人、同情別人；比我們好的人，我們也該向對方學習，人彼此能夠互相學習、互為師友，這樣自己也會成長，社會也會更好、更光明。